domingo, 8 de marzo de 2026

Viracocha y Quetzalcóatl

 Hace siglos, cuando el mundo aún se medía por los ciclos del sol y el maíz, dos promesas quedaron suspendidas en los extremos de un continente.

En el corazón de los Andes, el anciano Viracocha, de túnica blanca y ojos como el cielo profundo, se despidió de los Incas caminando sobre las espumas del océano Pacífico. "Volveré en tiempos de necesidad", susurró, antes de desaparecer en el horizonte donde el mar se une con el fuego del atardecer.

Al mismo tiempo, en las tierras altas de México, Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, ardía de una tristeza luminosa. Tras enseñar a los Aztecas el arte del tiempo y las estrellas, partió en una balsa de serpientes hacia el Oriente, jurando que en un año Ce Ácatl (Uno Caña) regresaría para reclamar su trono.
El cuento cuenta que, una noche de eclipse total, cuando la sombra de la luna unió el norte con el sur, ambos viajeros se encontraron en el "Eje del Mundo", una dimensión de niebla y luz situada entre los dos mares. No eran extraños; eran reflejos.

—¿Tu pueblo aún espera? —preguntó Viracocha, cuya voz sonaba como piedras rodando en un arroyo.

—Esperan con sacrificios y cantos —respondió Quetzalcóatl, sus plumas de quetzal brillando con colores que el hombre aún no ha nombrado—. ¿Y los tuyos?

—Los míos miran a las cumbres, buscando mi rastro en la nieve.
Se dieron cuenta de que su promesa no era volver como hombres de carne, sino como un despertar. Decidieron que su regreso no sería en barcos ni con armaduras, sino en el momento en que un niño de los Andes y una niña de Anáhuac volvieran a leer las estrellas y a cuidar la tierra con el mismo amor con que ellos la crearon.

Al amanecer, ambos se fundieron en un solo rayo de luz que golpeó simultáneamente la cima de Machu Picchu y el Templo Mayor. No habían regresado al mundo; habían regresado a la sangre y al espíritu de su gente, cumpliendo la promesa de que, mientras alguien recordara sus nombres, ellos nunca se habrían ido.

Pasaron los siglos y las ciudades de piedra fueron cubiertas por selva o rodeadas de asfalto y rascacielos. Los hombres olvidaron cómo hablar con las estrellas, y el murmullo de los mares se perdió bajo el ruido de las máquinas.

Pero una tarde, el cielo de todo el continente se tiñó de un color turquesa y oro que la ciencia no pudo explicar.
En la cima del Huayna Picchu, un guía de turismo sintió que el suelo vibraba con un latido antiguo. Al mirar hacia el horizonte, vio a un hombre alto, con una túnica que parecía tejida con la espuma del mar.

 Era Viracocha, que no traía rayos en las manos, sino semillas de plantas que se creían extintas.

Al mismo tiempo, en la plaza central de Ciudad de México, el viento comenzó a soplar con un aroma a flores frescas y copal. Una sombra serpentina descendió desde el Templo Mayor, transformándose en un guerrero de ojos luminosos y manto de plumas verdes. Quetzalcóatl había vuelto, pero no buscaba sacrificios; buscaba los libros y los códices perdidos en el tiempo.

Ambos se reconocieron a la distancia, unidos por un hilo invisible de energía que atravesaba las selvas del Darién. Se dieron cuenta de que su pueblo no los necesitaba para ganar guerras de acero, sino para sanar la tierra.

—"El tiempo del olvido ha terminado", sentenció Viracocha, tocando una piedra seca que al instante comenzó a brotar agua cristalina.

—"La palabra vuelve a tener alas", respondió Quetzalcóatl, mientras los niños de la plaza comenzaban a recordar canciones en lenguas que nunca habían estudiado.

Su regreso no fue una conquista, sino una siembra. No reclamaron tronos, sino que se sentaron en los parques y en las plazas a enseñar de nuevo que el ser humano es el puente entre el cielo y la tierra. 
La promesa se cumplió no cuando ellos llegaron, sino cuando la gente, al mirarlos, recordó finalmente quiénes eran realmente.

sábado, 7 de marzo de 2026

El cuerpo como texto: una aproximación desde la cotidianidad

 Transitar la rutina diaria nos conduce, inevitablemente, al encuentro con el otro. En las grandes urbes, este es un hecho ineludible: calles, plazas, metros y oficinas se convierten en escenarios de interacción visual constante. Es en este espacio público donde surge nuestra premisa: el cuerpo como objeto de atención y estudio.

El cuerpo funciona como un texto; una suerte de pergamino o pantalla donde se plasma un mensaje. Esta narrativa no se limita a la palabra escrita, sino que se extiende a la iconografía del tatuaje. Lo que antaño fue un código exclusivo de marineros, reclusos o pandillas en Occidente —sin olvidar su raíz identitaria en culturas ancestrales como la maorí o la azteca— ha mutado profundamente.
La transición de la modernidad a la posmodernidad ha convertido al cuerpo en el soporte de un mensaje que, ante su actual diversidad, encierra un nuevo misterio. Rosas, calaveras, versos, inscripciones en mandarín o simbología celta conviven en la piel contemporánea. ¿Quiénes habitan hoy tras esta diversidad que rompe los antiguos esquemas tribales? ¿Qué motiva la elección de un lienzo específico, ya sea el cuello, la pelvis o el rostro?

Lo que se comunica es polifónico: desde el afecto filial hasta devociones místicas no siempre reveladas. No es un mensaje que se pueda omitir; por el contrario, se manifiesta, se instala y se desplaza con el individuo. Es un discurso que se encarna literalmente en la piel, buscando trascender lo efímero en pos de una permanencia que solo la vida, en su finitud, puede interrumpir.

Este acto de "mostrar" no busca demostrar una verdad, sino expresar un sentido a través de la forma. Y aunque a veces el romance termina y el testimonio caduca, el mensaje rara vez se borra; suele transmutar. Así, entre zonas públicas y recónditas, el ser humano persiste en su sello particular de escribir su propia historia sobre su propia carne.

La Casa de la Sabiduría Olvidada

 Durante muchos años creí que la agonía de las mañanas provenía del cansancio. El cuerpo, pensé, recuerda lo que el alma ha olvidado. No sospechaba entonces que el verdadero origen de aquella inquietud era otro: una historia incompleta que insistía en repetirse dentro de mí.

Las mañanas llegaban como fragmentos de un sueño que alguien más había comenzado a soñar. Había en ellas una claridad extraña, como si el mundo estuviera levemente desajustado de sí mismo. Las noches, por el contrario, eran diáfanas y serenas; en ellas parecía revelarse una verdad que la luz del día se empeñaba en ocultar.
Durante años creí vivir una vida ordinaria. Caminaba por las calles, hablaba con conocidos, cumplía con las rutinas que el tiempo impone a los hombres. Sin embargo, había en mí una sospecha persistente: la sensación de que cada acto era una repetición de algo ya ocurrido.
Tal vez todos los hombres experimentan esa intuición alguna vez.
Fue entonces cuando decidí emprender un viaje cuyo destino desconocía. No lo llamé peregrinación ni búsqueda. Preferí pensar que se trataba de una forma de conversación con mi propio pasado.
Los antiguos habrían llamado a ese camino un viaje expiatorio. En él se mezclaban creyentes y paganos, hombres que buscaban absolución y hombres que buscaban simplemente comprender. Yo no sabía a cuál de esos grupos pertenecía.
El camino era largo y silencioso.
A medida que avanzaba, advertí que el paisaje comenzaba a transformarse de una manera curiosa. No era que las montañas o los árboles cambiaran de forma; lo que cambiaba era mi manera de recordarlos. Un valle que atravesé al tercer día me resultó inexplicablemente familiar, como si ya lo hubiera cruzado en otra vida o en otro sueño.
No descarté la posibilidad de que ambos fueran lo mismo.
Al quinto día encontré a un hombre sentado junto al camino. Vestía una armadura antigua y sostenía una espada cuya hoja reflejaba el cielo.
No levantó la mirada cuando me acerqué.
—He estado esperándote —dijo.
Su voz no me resultó desconocida.
Le pregunté quién era.
—Fui tú —respondió—. O tal vez soy aquello que aún crees ser.
Observé su rostro con detenimiento. Había en él una firmeza que recordaba vagamente. Comprendí entonces que aquel hombre representaba una versión de mí mismo: el guerrero que alguna vez defendió ideas con la certeza absoluta de quien ignora la duda.
—¿Debo enfrentarte? —pregunté.
El hombre negó con una sonrisa leve.
—No. Los combates que importan no se libran con espadas.
Luego añadió algo que todavía hoy me inquieta:
—El verdadero adversario te espera más adelante.
Cuando levanté la vista, el hombre ya no estaba.
Continué mi camino con la sospecha de que el encuentro no había ocurrido en el mundo exterior sino en algún recodo de mi memoria.
Al séptimo día llegué a un valle cubierto de niebla. Allí me aguardaba la segunda revelación.
No era un hombre.
Era una sombra.
No tenía rostro, pero sus gestos me resultaban dolorosamente familiares. Caminaba con mi misma torpeza, respiraba con mi mismo cansancio.
Comprendí entonces que aquella sombra era la suma de todas las decisiones que preferí no recordar: las palabras no dichas, los actos de cobardía, las pequeñas mentiras que el tiempo había suavizado.
—He venido a buscarte —dijo la sombra.
—¿Para juzgarme? —pregunté.
—No —respondió—. Para recordarte.
Durante un largo momento permanecimos en silencio. Comprendí que aquel encuentro era inevitable. Ningún hombre puede huir indefinidamente de aquello que ha sido.
Finalmente la sombra pronunció una frase que aún repito en mis pensamientos:
—El pasado no es lo que ocurrió. Es lo que seguimos siendo.
Cuando la niebla se disipó, la sombra desapareció.
Proseguí mi camino hasta llegar a una colina solitaria. En su cima se alzaba una casa de piedra tan antigua que parecía anterior al recuerdo mismo.
La puerta estaba abierta.
Dentro no encontré muebles ni objetos sagrados. Solo un pequeño espejo colocado en el centro de la habitación.
Durante un instante dudé en acercarme.
No temía ver mi rostro. Temía descubrir que aquel viaje entero había sido únicamente un rodeo para regresar al punto de partida.
Finalmente miré el espejo.
Lo que vi fue a un hombre que contenía muchas versiones de sí mismo: el guerrero, la sombra, el caminante. Ninguna de ellas era falsa; todas eran incompletas.
Entonces comprendí algo que quizá ya sabía desde el principio.
La sabiduría olvidada no estaba escondida en esa casa ni en las montañas que había cruzado. Estaba en la simple aceptación de que cada hombre es, al mismo tiempo, su pasado y su interrogación.
Salí de la casa cuando el sol comenzaba a ponerse.
Mientras descendía por la colina advertí un pensamiento curioso: tal vez ese viaje ya lo había realizado antes, y tal vez volvería a realizarlo innumerables veces.
No me inquietó esa posibilidad.
Porque comprendí que algunas historias no buscan terminar.
Solo buscan ser comprendidas.

Caminos olvidados

 Eras tu la agonía

De mañanas y de días
Que saltaban entre sueños (todavía)
Noches claras
Días tristes
Melancólicos sin fin
Como el viaje expiatorio
De creyentes y paganos
Dando golpes al pasado
De mentiras y pecados
Como historia retorcida
Desde confines olvidados
Surge la llaga que interroga
Por conductas realizadas
Si fuiste un guerrero
En un día certero
Te enfrentará el compasivo
Más, el perturbador destino
Si indulgente fuiste
Tu sombra igual te confrontará
Con amaños de antaño
Invitando a ser valiente
No cobarde, ni silente
Paradojas olvidadas
Que recuerdan la morada
Donde yace la olvidada sabiduría 

viernes, 6 de marzo de 2026

Adagio

 Y sucederá lo que sucederá, cuando sea el momento.

Y sobre aquello, habrá que dilucidar y actuar..

jueves, 5 de marzo de 2026

Kaly Yuga

 El Kali Yuga es la cuarta y última de las eras (o yugas) dentro de un ciclo de tiempo hindú, caracterizada por ser la etapa de mayor oscuridad espiritual, ignorancia y decadencia moral.


• Significado: Se conoce como la "Era de Hierro" o la "Era de la Discordia". Su nombre proviene del demonio Kali (no confundir con la diosa Kālī), quien personifica el caos, la codicia y el materialismo.

• Cronología: Según la tradición, comenzó en el año 3102 a.C., tras la partida física del Señor Krishna de la Tierra.

• Duración: Los textos clásicos como el Mahabharata estiman que dura 432,000 años, de los cuales solo han transcurrido poco más de 5,000.

• Características principales:

• Pérdida del Dharma: La rectitud y la virtud están en su nivel más bajo.

• Debilidad humana: La esperanza de vida se reduce drásticamente (hasta un máximo de 100 años) y la memoria, la inteligencia y la fuerza física de las personas disminuyen.

• Materialismo: La riqueza se convierte en el único indicador de estatus social y la hipocresía se acepta como virtud.

• Final de la era: Se profetiza que terminará con la aparición de Kalki, el décimo avatar de Vishnu, quien vendrá a limpiar la Tierra de la maldad y restaurar el orden, dando inicio a un nuevo Satya Yuga (la Era de Oro).

Las profecías sobre las señales del Kali Yuga (especialmente su etapa final) se encuentran en textos como el Vishnu Purana, el Srimad Bhagavatam y el Mahabharata. Estas señales describen una degradación total de la naturaleza, la sociedad y la espiritualidad. 
Aquí tienes las señales más destacadas divididas por categorías:

1. Degradación Social y Moral
• Liderazgo corrupto: Los gobernantes no serán protectores, sino "ladrones" que impondrán impuestos excesivos y actuarán por puro interés personal.

• Pérdida de valores familiares: Los hijos abandonarán a sus padres ancianos y los lazos familiares se limitarán únicamente al vínculo matrimonial.

• Religión superficial: La espiritualidad se convertirá en un espectáculo; las personas se adornarán con marcas de santos (como túnicas o cuentas) solo para ganar estatus, pero carecerán de devoción real. 

2. Cambios Físicos y Biológicos
• Reducción de la estatura y vida: Los seres humanos serán mucho más pequeños físicamente y su esperanza de vida máxima se reducirá drásticamente, llegando incluso a los 50 años o menos.

• Madurez prematura: Se profetiza que las niñas podrán concebir a edades muy tempranas (5 a 8 años) debido a la aceleración de los ciclos biológicos degradados.

• Dependencia médica: La gente sufrirá de enfermedades constantes y dependerá totalmente de medicamentos para sobrevivir. 

3. Colapso Ambiental y Agrícola
• Clima extremo: El mundo sufrirá sequías prolongadas, calores intensos, nevadas fuera de temporada y vientos violentos que atormentarán a la población.

• Naturaleza estéril: Las vacas se volverán tan pequeñas como cabras y dejarán de dar leche. Los árboles dejarán de producir frutos y las flores ya no tendrán aroma.

• Hambruna: Ante la falta de cultivos, las personas se verán obligadas a comer raíces, hojas, miel silvestre y carne para subsistir. 

4. Señales Finales y Metafísicas
• El olvido de los Vedas: El conocimiento espiritual auténtico desaparecerá por completo y la "religión" será mayoritariamente atea.

• Aparición de Kalki: Cuando la oscuridad sea total y ya no quede rastro de virtud, aparecerá el avatar Kalki montado en su caballo blanco para destruir a los malvados e iniciar el nuevo Satya Yuga

martes, 3 de marzo de 2026

ZEN : Vida y Muerte

 LA VIDA ES LA MUERTE

Como un sueño, un fantasma o una flor de vacuidad… Así es nuestra vida. ¿Por qué deberíamos sufrir para mantener esa ilusión? La muerte igualmente es un sueño… La vida es un sueño… La vida y la muerte se asemejan. La vida y la muerte, el punto del tiempo… El punto es solo un punto, no continúa, pero contemplado con una mirada objetiva, se hace línea.


En verdad, sin embargo, no hay trazo alguno. La vida es un solo punto. La muerte es un solo punto. El tiempo no debe servirnos a nosotros… Nosotros es que debemos servirnos del tiempo. Vivir es parecido a la corriente de agua viva del río… La corriente se detiene y nos vemos en presencia de la muerte.


Practicar zazen es observar la muerte durante la vida. Solo quienes resuelven el problema de la muerte, su propia muerte, encuentran en la vida la verdadera felicidad. Por medio de zazen, entramos vivos en el ataúd y así encontramos, natural, automática e inconscientemente, una solución para el problema de la muerte. No hay necesidad de temer a la muerte. Morir es el seguimiento natural de la vida.


La vida es un fenómeno, un hongo en la tierra. Nacemos eternamente. Lo que llamamos vida y muerte no existe; no están separadas. En la muerte, la actividad desaparece, pero el cuerpo, al mismo tiempo que se transforma, retorna al cosmos. E incluso cuando los incineramos o los arrojamos al mar, cien o seiscientos años después, los elementos constitutivos del cuerpo aún subsisten. Si imaginamos que el cuerpo se transformará en un puñado de polvo, no debemos lamentar el cuerpo y la vida.


No temáis la vida ni la muerte. El fenómeno de nuestro cuerpo no es más que una de nuestras lágrimas. Los muertos no pueden progresar ni retroceder. Nosotros vivimos, entonces tenemos que experimentar la muerte. Pero aunque vivamos, debemos volvernos como muertos y necesitamos experimentar el Despertar. Los muertos no necesitan despertar.


Maestro Taisen Deshimaru 

(弟子丸 泰仙, Deshimaru Taisen ; 29 de novembro de 1914 - 30 de abril de 1982)